2008年5月29日 星期四

童年敘事專題-選文分析(六)

童年敘事專題-選文分析(六)







6. 沙特,《詞語》:立志當作家

(Jean-Paul Sartre, Les Mots. Paris : Gallimard, 1964, p.126-129)



J’atteignais l’âge où l’on est convenu que les enfants bourgeois donnent les premières marques de leur voacation, on nous avaut fait savoir depuis longtemps que mes cousins Schweitzer, de Guérigny, seraient ingénieurs comme leur père : il n’y avait plus une minute à perdre. Mme Picard voulut être la premier à découvrir le signe que je portais au front. « Ce petit écrira ! » dit-elle avec conviction. Agacée, Louise fit son petit sourire sec ; Blanche Picard se tourna vers elle et répéta sévèrement : « Il écrira ! Il est fait pour écrire. » Ma mère savait que Charles ne m’encourageait guère : elle craignit des complications et me considéra d’un œil myope : « Vous croyez, Blanche ? Vous croyez ? » Mais le soir, comme je bondissais sur mon lit, en chemise, elle me serra fortement les épaules et me dit en souriant : « Mon petit bonhomme écrira ! » Mon grand-père fut informé prudement : on craignait un éclat. Il se contenta de hocher la tête et je l’entendis confier à M. Simonnot, le jeudi suivant, que personne, au soir de la vie, n’assistait sans émotion à l’éveil d’un talent. Il continua d’ignorer mes gribouillages mais, quand ses élèves allemands venaient dîner à la maison, il posait sa main sur mon crâne et répétait, en détachant les syllabes pour ne pas perdre une occasion de leur enseigner des locutions françaises par la méthode directe : « Il a la bosse de la littérature. »

  Il ne croyait pas un mot de ce qu’il disait, mais quoi ? Le mal était fait ; à me heurter de front on risquait de l’aggraver : je m’opiniâtrerais peut-être. Karl proclama ma vocation pour garder une chance de m’en détourner. C’était le contraire d’un cynique mais il vieillissait : ses enthousiasmes le fatiguaient ; au fond de sa pensée, dans un froid désert peu visité, je suis sûr qu’on savait à quoi s’en tenir sur moi, sur la famille, sur lui. Un jour que je lisais, couché entre ses pieds, au milieu de ces interminables silences pétrifiés qu’il nous imposait, une idée le traversa, qui lui fit oublier ma présence ; il regarda ma mère avec reproche : « Et s’il se mettait en tête de vivre de sa plume ? » Mon grand-père appréciait Verlaine dont il possédait un choix de poèmes. Mais il croyait l’avoir vu, en 1894, entrer « saoul comme un cochon » dans un mastroquet de la rue Saint-Jacques : cette rencontre l’avait ancré dans le mépris des écrivains professionnels, thaumaturges dérisoires qui demandent un louis d’or pour faire voir la lune et finissent par montrer, pour cent sous, leur derrières. Ma mère prit l’air effrayé mais ne répondit pas : elle savait que Charles avait d’autres vues sur moi. Dans la plupart des lycées, les chaires de langue allemande étaient occupées par des Alsaciens qui avaient opté pour la France et dont on avait voulu récompenser le patriotisme : pris entre deux nations, entre deux langages, ils avaient fait des études irrégulières et leur culture avait des trous ; ils en souffraient ; ils se plaignaient aussi que l’hostilité de leurs collègues les tînt à l’écart de la communauté enseignante. Je serais leur vengeur, je vengerais mon grand-père : petit-fils d’Alsacien, j’étais en même temps Français de France ; Karl me ferait acquérir un savoir universel, je prendrais la voie royale : en ma personne l’Alsace martyre entrerait à l’École normale supérieure, passerait brillamment le concours d’agrégation, deviendrait ce prince : un professeur de lettres. Un soir, il annonça qu’il voulait me parler d’homme à homme, les femmes se retirèrent, il me prit sur ses genoux et m’entretint gravement. J’écrirais, c’était une affaire entendue ; je devais le connaître assez pour ne pas redouter qu’il contrariât mes désirs. Mais il fallait regarder les choses en face, avec lucidité : la littérature ne nourrissait pas. Savais-je que des écrivains fameux étaient morts de faim ? Que d’autres, pour manger, s’étaient vendus ? Si je voulais garder mon indépendance, il convenait de choisir un second métier. Le professorat laissait des loisirs ; les préoccupations des universitaires rejoignent celles des littérateurs : je passerais constamment d’un sacerdoce à l’autre ; je vivrais dans le commerce des grands auteurs ; d’un même mouvement, je révélerais leurs ouvrages à mes élèves et j’y puiserais mon inspiration. Je me distrairais de ma solitude provinciale en composant des poèmes, une traduction d’Horace en vers blancs, je donnerais aux journaux locaux de courts billets littéraires, à la Revue pédagogique un essai brillant sur l’enseignement du grec, un autre sur la psychologie des adolescents ; à ma mort on trouverait des inédits dans mes tiroirs, une méditation sur la mer, une comédie en un acte, quelque pages érudites et sensibles sur les monuments d’Aurillac, de quoi faire une plaquette qui serait publiée par les soins de mes anciens élèves.

  Depuis quelque temps, quand mon grand-père s’extasiait sur mes vertus, je restais de glace ; la voix qui tremblait d’amour en m’appelant « cadeau du Ciel », je feignais encore de l’écouter mais j’avais fini par ne plus l’entendre.



  延續上段選文的情節發展,家人因小沙特陶醉在寫作遊戲中,樂此不疲,因而感到興奮無比,開始想像他具有寫作天份,將來必定會成為偉大的作家。但是他的外公對此有所保留,既不鼓勵也不明白反對,只以嚴正而理性的態度告誡他夢想與現實之間會有的差距,要早作心理準備;而言下之意,卻也正是在強調這是物質與精神的拉拒戰,以作家為職志的決定是多麼神聖的使命感,含有多麼重大的意義!換言之,祖父似乎深知對小孩期望過多只會遭來挫折、反抗及叛逆,所以寧可假裝冷眼旁觀,而小沙特則猶豫著...。從作者回顧的眼光來看,彷彿就是在這種曖昧的氣氛當中讓他錯誤研判、「誤入歧途」,走上了作家的路。

  沙特呈現的幼時自身形象,是個用「我」自述的人格分裂者,時而充滿自省自覺,時而又像個作家筆下的小傀儡。有時,小沙特與家人之間是在互相捉摸與唱和,每日都在家庭劇場中共同上演一齣人生的喜(閙?)劇,尤其小沙特似乎知道自己身為家中的「寵兒」,也很有合作默契地扮演著這個角色;但有時,又像是此處這個被「作家」角色迷惑的可憐蟲,卻終究掩不住一股不真實感,活在自欺欺人中的感覺(imposture是這本書的關鍵字之一)久久籠罩在心頭,是年老的作者終要甩脫的。



  總之,這本關於習字經驗的名著,絕非一般凡俗而只有簡化道德觀的「勵志文學」所能比擬,而是相反的,充滿了關於文化教養之工具目的性及虛榮心的辯證。讀者必須在一路緊跟著沙特的明快節奏風的同時,冷靜細思其自我批判的真正用意。哈布馬斯認為從求知獲得的解放應達成三項目標:首先,是要了解個人或群體的主體如何在意識型態上受到扭曲;其次,是探索造成這種扭曲情境的勢力來源;最後,是去證明只要受迫的個人或群體能意識到這些勢力的存在,便有機會克服或推翻其壓迫。《詞語》或許可視為這樣一個漫長解放歷程所達致的醒覺成果:小沙特所默默承受的,老沙特已代為領悟!




2008年5月14日 星期三

專題演講--從巴特的《明室》看安東尼奧尼的「春光乍洩」

專題演講--從巴特的《明室》看安東尼奧尼的「春光乍洩」





「春光乍洩」電影劇照



圖片引自http://arts.guardian.co.uk/image/0,,1831630,00.html

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專題演講--從巴特的《明室》看安東尼奧尼的「春光乍洩」

演講者:萬胥亭老師(東海大學美術系助理教授)

時間地點:2008年5月9日14時至16時30 文一館A-226多元教室



內容摘要(本文內容,未經版主及作者許可,請勿自行引用或轉載,謝謝!):

1.



  這場演講我們處理兩件作品,一是文學,一是電影。

  1966年上映的「春光乍洩」(Blow up,按:攝影術語,指放大影像),由意大利導演安東尼奧尼(Michelangelo Antonioni)執導,曾獲坎城影展頒獎。本片透過一名時尚攝影師的經歷來批判社會。故事背景在倫敦,充滿了當時英國社會特有的普普風、搖滾樂文化和叛逆風氣。

  1980年出版的《明室》(La Chambre Claire)是羅蘭巴特(Roland Barthes)生前所出版的最後一本書,現今已被認定為論攝影的經典著作,但其實所觸及的範圍含括了對整體現代文化的普遍省思。

  此處,並非要藉巴特的「理論」著作來談論安東尼奧尼的電影「作品」,而是想透過彼此來相互了解,相互映證。事實上,兩者兼具了創作品的藝術價值及深刻的理論。

  巴特的《明室》屬於散文、隨筆或雜感文(essai)文類,文筆展現了機智、博學而優雅的特質,為典型的法蘭西風格。巴特年輕時代曾遍讀Jules Michelet的全集,Michelet本身便是位兼具文學氣質的十九世紀史學家,晚年的巴特在《明室》書中還曾多次引用他的文句和想法。不過,巴特的散文書寫還可溯及其他法國作家的風格傳統:一是蒙田(Michel Montaigne)的《隨筆集》(Essais),每篇都以專論一個主題開始(如〈論友誼〉),引例豐富,旁徵博引,並導入個人經驗感受。二是盧騷(Jean-Jacques Rousseau)的自傳《懺悔錄》(Les Confessions),前所未有地在書中挖掘內心私密的主觀經驗;巴特在《明室》中抒發對往生母親的思念之情,藉相片的省思來述說自我,也帶有濃厚的自傳性意味。三是帕斯卡(Blaise Pascal)的《沉思錄》(Pensées),以斷片(fragments)的形式對宇宙世界、生命存在提出了種種反省,吉光片羽,閃現著智慧,也猶如《明室》中接近禪學思想的頓悟或瞬間體悟。此外,就現代文學與哲學的發展來看,《明室》可說是承續存在主義哲思散文的最後之作。

  另一方面,「春光乍洩」雖是電影劇情片,但影射了豐富的理論,後設自省意味濃厚,這點,尤其在最後一段,藉由一群年輕人默劇式的網球戲表演而充份展現。同樣的,巴特在《明室》的末章對現代社會的反省,特別是有關社會如何馴化「攝影的瘋狂」,與安東尼奧尼影片的結尾恰好兩相呼應。



2



  大體上,《明室》是採取反符號學的方法立場。因為要想掌握攝影的本質,符號學(sémiologie)已派不上用場,必須訴諸現象學(phénoménologie)所提供的方法學。值得注意的是,巴特在1960年代曾以結構主義符號學來反當時沙特所代表的現象學。然而,到了1970年代末,巴特卻反而重拾起過時的現象學。《明室》便是以現象學為方法,以存在主義為內容。巴特在書中一開頭就定下這一基本觀點,是因(源自索緒爾的)符號學,只著重探討符號二元論中「能指」(signifiant)與「所指」(signifié)產生意義的規則或符碼(code),卻不論及指涉對象(référent)的存在,或其與符號之間的關係。興起於二十世紀初的現象學,探討的則是如何透過意識經驗的描述來掌握某一事物(對象)的本質。依德國哲學家胡賽爾的用語,現象學關注的是「意向性」(intentionnalité)及其結構,換言之,是針對某一事物所具有的意識(conscience):「能思」(Noèse),即意識的活動,指向的對象是「所思」(Noème)。簡單講,現象學談的是:對象對我顯現的意義,或者(排除一切現有理論、偏見之後)在我的意識中,現象對我顯現的意義。舉例來講,何謂「死亡」?人如何面對死亡的經驗,正是存在主義向來關注的一大課題。若依照現象學式的答法,「死亡」即是「消失」、「缺席」、「不在場」(absent)。如此,嬰兒對不在場的母親,或情侶暫分開時的相思,便是一種經歷他者「死亡」的現象學式經驗。

  巴特認為若想回歸到(一般人)看照片的經驗,僅有透過現象學的方法才能描述掌握。不過,雖然胡賽爾將現象學視為所有科學的基礎,以之作為奠立所有科學最精確嚴格的方法學,可是巴特強調的是他自己的現象學,且毋寧是一種寬鬆、瀟灑,自由不拘的方法學。在此,現象學實已成為一種思考的方式(style de pensée),一種書寫的風格(style de l’écriture),也就是以散文書寫的可能性,作為現象學可以發展的方向了。

  根據巴特的看法,一張照片指向其指涉對象,並拒絕符碼。這是因攝影是一種關於指涉對象的藝術(l’art du référent):說一張照片必然指向一指涉對象,也就預設必(曾)有一真實存在的(被拍)對象。因此,沒有指涉對象,就沒有攝影:此即攝影的古典定義,也是屬於寫實主義觀點的定義。攝影不但必有指涉對象,且拒絕符碼、甚至超越符碼,是一種無符碼(non codé)的影像/訊息:借德勒茲(Gilles Deleuze)的語言來講,巴特所作的便是為攝影「去符碼化」(décoder la photo)。在一張照片中,對象對我顯現的「所思」是照片的指涉對象,若以巴特自己的用語來講,稱作「此曾在」(ça-a-été)。「此曾在」這一事實(c’est un fait.)指的就是:必有一真實存在,且存在於過去的時空。相對於此曾在的「所思」,「能思」(即我的意識活動)是取決於情感、欲望。我的情感欲求的對象是一不在場的過去真實存在。從此處,攝影便逐漸進入了精神分析的領域。

  觀看照片至少有兩種方法,正是符號學與現象學。這兩種看法,巴特在《明室》中以借自拉丁語的兩個詞來界定,也就是「知面」(Studium)和「刺點」(Punctum)。這兩種攝影的元素彼此相對立,但又可並存於同一照片中。「知面」(對應於符號學的範疇)是照片中可解讀的各種知識、文化;以「知面」的觀點看照片,便是將照片符碼化或套公式。相反的,「刺點」指的是處於符碼、文化、知識之外,無以規範者。「知面」是一廣度的延伸(「廣延」,étendue),如在物質界中占有體積,與外在空間、物質有關,這是笛卡爾(Descartes)所代表的古典哲學所關照的世界。相對的,「刺點」是一種強度(intensité),指向內在、精神、時間、心,即柏格森、德勒茲論及的哲思重點。「知面」為一般社會所認可,但涉及的卻只是不痛不癢、無所謂、不起勁(nonchalant, indifférent)的欲望。相對的,「刺點」經常以一細節、意外的形式,穿透、干擾前者,有如一道傷口、一點、一擊。「刺點」喚起的是對過去存在及指涉對象的意識,以「此曾在」為真實(réalité),以「即是此」(c’est-ça, c’est tel)為真諦(vérité),真諦本是對其真實的詮釋或理解,但照片卻將這兩者混合為一,其結果只是「無話可說」(rien à dire)、「沒辦法」(rien à faire)!此曾存在,但現今只剩下影像(image),猶如逝者復返,無異於「幽靈」(Spectrum);也如同那從遠方已消逝的星星歷經千萬年才傳來的微光。

  為何「無話可說」?因為「就是這樣」(c’est ça),如此而已!欲求之物已消逝不在,對此失落的經驗已無法加以命名。「他已死去;他將死去」,這樣的矛盾並存是沒有出路、沒有未來的。所有的相片都是一預知死亡事件,因此其本質就是「憂鬱」:佛洛依德解釋這個現代病症,是起因於對已不在的欲求者無以轉化的哀傷,無法借著弔喪的工作(travail du deuil)來超越、昇華或揚棄;無法達到犧牲小我完成大我,從個人之私愛轉向物種之共存的博愛。如此,巴特面對死去母親的相片,自覺弔喪之不可能,也沒有如上所述對生死的辯證性出路可以引導他,沒有任何轉化的希望:這便是最極端的憂鬱狀態!



3.



  事實上,照片的現象正是現代文明的一大徵兆:社會正面臨了死亡的危機,或者說現今社會「處理死亡的態度」正面臨了危機:社會應如何安置死亡?如何給予死亡一個象徵性的意涵?然而,在現代社會裡,死亡只是平白無深度的死--死了就死了!--,死亡是完全平板、平凡而平淡(la mort toute plate),既沒有符碼也沒有文化。面對這樣的文明危機,巴特選擇像盧騷一般,決意以孩童、野人、瘋子、激癖者的立場來回應。他發現攝影有其不可處理(intraitable)、不可排遣、不可面對的一面,因為攝影揭露了瘋狂的真諦。

  《明室》末章論及攝影的瘋狂以及現代社會如何試圖馴服這樣的瘋狂。

  關於攝影的瘋狂:一方面,有些相片的功能本是為了幫助確證或辯識身份的同一性,但人們面對自己的相片,自己看著(另一)自己,反而更覺疏異,使得原來要確保同一性的目的不但未能達成,反而更造成了混淆分化的結果。另一方面,面對憂鬱、無法治癒的創傷、瘋狂,社會文化已無法真正去面對或處理;看照片的個人,其實都是「私密的主體」,拒絕了所有的文化符碼,無異於進入一種反社會的狀態。

對於攝影的瘋狂,有兩種馴服的途徑:一、將攝影美學化(如商業攝影);二、將攝影普及化、庸俗化、「八卦化」(如社會寫實攝影),讓消費影像的社會本身成為一堆陳腔濫調(clichés)的累聚:這兩種馴化途徑形成了攝影的專制,影像自成一套公式法則,強迫且主導我們的消費行為,甚至操控了我們的欲望(只剩下無所謂而不起勁的欲望)。



4.



  《春光乍洩》影片中的主角身為攝影師,正好是專門製造商業攝影和社會寫實攝影這兩種消費影像(clichés),來滿足社會漫不經心的欲望。這名攝影師,感到生活百般無聊,一切可有可無;工作之餘,他帶著相機漫無目的的遊走市區,尋找刺激的獵物。劇情的轉捩點就發生在一處空曠的公園裡,攝影師自以為捕獵到涉及政治誹聞的景象。表面上,這個偷拍行為所預設的新聞話題仍是合於社會成規所期待(符合社會符碼與須求),可是當他回家將影像放大來看時,卻由照片中女子不尋常的視線方向而引發了他的好奇。換言之,女子奇怪的視線構成了照片的一個意外,一個「刺點」,使得攝影師整個人振奮起來,像是被刺醒一般,突然有了活力,有了生活行動或欲求的目標,開始想從照片去追索其必然存在的指涉對象--他疑似發現了一椿謀殺事件。可是從照片引向的真實(一具死屍的存在),卻是一個無人願意面對的真實。而不斷放大後的影像也僅存相片不可解讀的物質性,不再具有任何的「意義」。

  這部影片也牽連出攝影與權力機構的問題,但這或許是巴特在《明室》裡未能處理到的部份。攝影師看到了瘋狂的真實,這樣的真實足以對社會構成危險或威脅,故也是社會不欲直接面對的。因此,他從這次經驗中得到的,其實是忽然洞見社會的浮而不實:社會上所通行的照片只針對虛假的欲望而已,卻有意壓抑真實的欲望,而人們似乎也已習慣如是,安於這種假象,不願去面對真實的欲望。為此突來的醒覺,攝影師不覺陷入了憂鬱中。

  影片末尾,攝影師無意間碰到了一群年輕人在玩打網球的默劇,有一時竟要求他幫忙撿拾並不存在的球,他猶豫片刻後,便投入了這場假戲當中,不但幫忙撿「球」傳回,且一時間,從銀幕上還傳來了不可能的擊球的聲音:他(以及觀眾)都聽到了這個聲音!這個片段說明如何以無政府主義、邊緣主義、個人主義的方式挽救了立即無中介的欲望。然而,這一切或許只是個犬儒式的回應,即所謂的「真作假時假亦真」,而這或許就是社會仍然可以運作下去的方式:人們都活在一個擬象的世界當中,作為一種自我消遣的方式,對一切不輕信又不抗拒,不屑不管,但又乖順妥協,只為了逃避徹底的瘋狂--電影這樣的開放式結局,也算是一種沒有解決的解決之道吧?!




2008年5月8日 星期四

文學與歌劇--Wozzeck伍采克

文學與歌劇--Wozzeck伍采克





圖引用自http://www.english.emory.edu/DRAMA/ExpressionImage.html

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-Wozzeck

《伍采克》

原著劇本作者:Georg Büchner

劇本:Alban Berg

作曲家:Alban Berg

樂團及指揮:Frankfurter Museumorchester; Sylvain Cambreling

導演:Peter Mussbach

主要詮釋者(聲樂家):Dale Duesing, Ronald Hamilton, Barry Banks, Frode Olsen, Kristine Ciesinski, Linda Ormiston

片長:103 分

語言:德語



短評:《伍采克》本是德國作家布赫納(Georg Büchner, 1813-1837)未完成的戲劇遺稿。布赫納稱得上是位學運青年,因發表政治言論險遭拘捕,因而逃往史特拉斯堡,在那裡攻讀醫學,翻譯了兩部雨果的戲劇,並完成了他大部份的重要作品,可惜英年早逝。

  《伍采克》乃根據真人真事改編,劇中道盡了卑微窮苦階級小民被百般壓榨剝削的無奈與悲劇下場。伍采克是一名小兵,兼作長官的理髮師。為了多賺些錢,他也接受一名怪醫的藥物實驗,導致他產生奇怪的幻覺和莫名的恐懼。他的同居情婦瑪麗與鼓號隊長有染,他在妒憤狂怒之下殺了瑪麗,最後自己也溺斃於湖中,留下了一名年幼無知的孩子。這樣的劇情和主題也經常見於二十世紀初的社會寫實文學及電影中。

  貝爾格於1914年觀賞了紀念布赫納的戲劇演出後,深受感動,決定寫成歌劇,然而一次大戰在即。戰後,他花費數年的光陰深思譜曲形式,終於在1925年於柏林首演時,獲得了極大的迴響和肯定,並成為首部表現主義風格的現代歌劇經典作品。以無調性音樂著稱的貝爾格,為了堅持音樂的純粹性,同時又希望表現戲劇性的張力,於是他先精簡了劇情的分段結構(分為三幕十五景),並採取「節奏式朗誦」或念歌的唱法,不但重現了劇作家簡練有力的寫實文風,也讓音樂與戲劇相輔相成,兩者之間達到了平衡而完美的一致性。

  評者曾提到這部歌劇斷片式的分景,塑造了一種與布爾喬亞寫實戲劇全然不同的時空觀:在這碎斷的時空段落之間,合理的因果邏輯是不存在的。人物所承受的壓力,來自四面八方,且是望不見未來,毫無出路的。Peter Mussbach的舞台導演製作,便凸顯了致使人物異化的空間,以及分割時空的不連續性,每一景都像是一個封閉而充滿壓迫感的方形牢籠;加上人物那醜怪漫畫式的扮裝,誇張的肢體語言,色調強烈而扭曲的空間,傀儡與真人的替換,小孩空洞無表情的面具臉等,充份展現了表現主義繪畫與電影的強烈視覺風格,其戲劇強度及深刻的感染力,令人觀後久久難以忘懷。







      凡爾賽森林

(感謝許綺玲老師提供,版權所有,竊用必究。)



友善連結:http://en.wikipedia.org/wiki/Georg_B%C3%BCchner






推薦影音藝術欣賞--Lacombe Lucien通敵少年

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圖引用自http://39escalones.wordpress.com/2007/11/28/lacombe-lucien-memoria-historica-a-la-francesa/

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時代主題特選(二次大戰):熱血/暴力、反叛/叛國

Lacombe Lucien通敵少年



年代:1974

導演:Louis Malle

編劇:Louis Malle, Patrick Modiano

演員:Pierre Blaise, Aurore Clément



簡介:本片為Zazie dans le Métro一片的導演Louis Malle所拍攝,兩部影片的風格截然不同。拍完本片後,他決定離開法國往美國發展。這兩件事雖不盡然有直接關聯,但是Lacombe Lucien在放映後所受到的許多嚴厲批評與指責,或許仍對導演有著難以磨滅的影響。問題在於這部片子所描述的故事背景是二次大戰時的維奇政權時期,在1970年代這仍是一段法國輿論界所不願去掀翻回顧的時代;而故事的中心人物更是個引發爭議的「通敵者」:血氣方剛的少年Lacombe Lucien在戰時本想加入抵抗軍,卻不巧遇上在校時就對他印象不好的師長,兩人不歡而散。陰錯陽差的機遇,卻使他被「保安隊」(Milices*)的爪牙所吸收,很快就嘗到了權力的滋味與施暴時的冷血快感。可是,這一切他雖然學得很快,也毫不猶豫地融入其中,卻並無任何特定的意識形態與信念為導;彷彿身處敵我,只是一場意外機緣,而對此他也甚少自我反省,且不惜與親友翻臉。直到他遇見一位猶太裁縫,並愛上了他的女兒,此後不得不面對一連串行為的抉擇。最後他雖救助少女,使她免於被送入猶太集中營,但是在逃難過程中,兩人的關係愛恨交加,陷入了難以言喻的緊張痛苦中 ...。

  戰後的法國歡慶勝利,更塑造了戰時「全民一心、團結抗敵」的國族神話,這部影片卻以客觀之名戳破了這個假相,揭露的不是一個善惡分明的單純世界,令法國觀眾「情何以堪」;正是這種不同於社會成見的複雜觀點,使得這部影片格外耐人尋味。對於歷史的回顧、省思與檢討,有時須要極大的誠信與勇氣來面對與承擔。基於這樣的主題以及電影敘事所達致的美學表現,本片使導演Louis Malle在海外獲得了多個獎項的殊榮和肯定。



*Milices:維奇政權所設的「保安隊」,類似納粹蓋世太保。以貝當將軍為首領的維奇政權特別是在後期(Pierre Laval任第一總理)與納粹德國採「合作政策」(collaboration),負責追查異議份子、掃盪地下抵抗軍、協助遣送猶太人入集中營的保安隊,便無異於通敵的「法奸」組織。



友善連結:http://clicnet.swarthmore.edu/aobajtek/lacombe_lucien.html

推薦影音藝術欣賞-Mon Oncle 我的舅舅

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時代主題特選(1950年代,戰後經濟復甦):城/鄉、人/物、摩登/幸福

Mon Oncle 我的舅舅



年代:1958

導演:Jacques Tati

演員:Jacques Tati



簡介:二次戰後法國經濟逐漸復甦,社會的發展帶來了城鄉的變化,物質的富裕也帶來了不同的生活樣貌與價值觀。老城外圍,出現了新建的摩登豪宅,彼此呈現鮮明的差異。本片的背景便是在這新舊兩個世界之間來回,交相對比。一邊是老城,公寓像野生植物般隨興成長;廣場上,開放而自由,人來人往,生活節奏悠閒,四週永遠充滿了輕快的樂聲與人情交流的溫暖,這裡的人自在地生活著。另一邊是新社區,富裕摩登的家庭,高牆圍起,乾淨衛生而明亮,適合布爾喬亞的超級潔癖;又有最先進的家電設備,強調現代「品味」的家具,充滿「格調」的庭園,鐵魚噴泉只在嘉賓來到時才啟動。導演Jacques Tati充份利用了這兩個對比空間裡的大小事物,使東西與人有著同等主角的地位,從中編造數不盡的笑點,細膩且優雅地帶出他所關切的生活意義主題。在他看來,摩登設計與城市中的各種符號往往是多餘而擾人的:人為了牽就那些精心設計的生活物質,反而使生活更複雜、不便;算計越精,越易失控。

  就喜劇片的美學來看,這部精緻的彩色影片能轉化一切電影元素為笑點來源,從建築景觀、色彩、空間線條、聲響、音樂、人聲,到人與人之間的距離互動(還有狗群),都經過導演細心考究的安排,形成多層次的表意符號;比如配樂與畫面之靜動變化,唱和無間,一步也不差。

  Jacques Tati如所有偉大的喜劇片導演一般,都能自編自導自演。在劇中,他飾演清貧失業而善良的「舅舅」,「低調」是他的特點:他身穿灰色風衣、帶呢帽,褲管稍嫌短,永遠叼根煙斗,沒有卓別林式的丑裝和特寫照,只是千萬個路人當中的一個。他那格外高大的身形始終帶點歉意與侷促感,不斷舉帽致意。這位日本人所稱的「長腿舅舅」,一跨進豪宅的花園,便腳步錯亂,兩腿幾乎打結,似乎是房子與他過不去。可是他的笨拙卻把百般無聊的摩登建築變成了遊戲場所,逗得小孩開懷大笑。

  本片曾獲得1958年的奧斯卡最佳外語片獎。





Jacques Lagrange為該片佈景洋房所繪的設計圖

圖引用自http://osiris22.pi-consult.de/view.php3?show=58070739

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2008年4月22日 星期二

評論文章--詩人考克多談電影書寫



圖引用自http://theatre.msu.edu/images/ta/Cocteau_Jean-001.jpg

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評論文章--詩人考克多談電影書寫



許綺玲 譯





    尚‧考克多(Jean Cocteau,1889-1963)談電影,談自己,滔滔不絕。電影導演反身拍自己當導演的自傳式真/假經歷,像費里尼、伍迪艾倫等,往往以隱喻的手法,溶入奇想而結/解導演迷思,考克多更是如此。然而與眾不同的是他以「詩人」界定自身:他談電影書寫,就是談詩,就是談自己。他承襲的是浪漫主義的傳統,認為詩在藝術形式中具有絕對至上的價值。他的電影與文學的關係是多樣互文的:在他親自導演的片子中,有的改寫古神話題材(《奧菲》Orphée,《奧菲遺言》 Le Testament d’Orphée),或取材自童話故事(《美人與野獸》La Belle et la Bête),或者將自己的劇本搬上銀幕 (《雙頭鷹》L’aigle à deux tête,《可怕的父母》Les Parents terribles),也多次與其他導演合作改編自己的作品(《可怕的孩子》Les Enfants terribles,《騙子託瑪》 Thomas l’Imposteur)或他人的劇作、傳奇和小說(《輝布拉斯》 Ruy Blas,《恆返》L’Eternel retour,《布龍森林貴婦》Les Dames du bois de Boulogne)等。在他第一部長片《詩人之血》(Le Sang d’un poète)中,透過電影音像語言,藉著劇中的畫家,來談詩人創作的心路歷程。而這個詩人是他,是一切詩人,是藝術家的神話型。從他與安德瑞‧費紐(André Fraigneau)的訪談中又可見詩人的經歷不也正是導演考克多的經歷:有內心裡暗夜的掙扎,對工具的摸索領悟,還有對整個電影機制的批判。觀察他在訪談中如何從力斥外在現實環境,轉向浪漫詩人的孤獨自白,再轉到拍片技術的明確解說,十分有趣,可以看出他的眾多面向。他在自述中不斷賦予自身殉難英雄詩人的型像:自喻《詩人之血》中的雪中雕像,註定飽受戲謔攻擊。

  他的一生與文化藝術深深結緣,不過他的背景並沒有「高貴」到令他必有承襲傳統藝術的使命感,但也未造成強烈反叛傳統的迫切感。所以在他拂過前衛邊緣的表現中是帶著古典、甚或巴洛克精神的。他對電影的觀感愛恨交加:如一般出身法國中上階級家庭人士,他輕蔑電影之為大眾化的娛樂,同時又在電影中區分一種菁英式的表現。由於個人際遇,他曾以具體的方式努力尋求另類電影的生存空間(他曾任影迷社團的總會長),指責一般媒體影評的短視。由於他與商業化電影機制保持距離,從一開頭他就不以電影塑造寫實幻象的敘述模式為依,反而回歸早期梅里耶(Mélies),或喜劇黃金時代卓別林、基頓(Buster Keaton)、蘭登(Harry Langdon)等人的方向,自由隨心地發揮電影材質的潛力,很早就提出了電影「作者」的觀念。在他的訪談及影片中亦可見某種意味的「作者之死」,但那無寧是他一生探討的火鳳凰神話:死亡的考驗是為了再生。

  以下是考克多於一九五一年接受訪談的幾段節錄。(譯者按)



                                   *

費紐(以下簡稱費):親愛的尚‧考克多,我希望這個訪談的內容只限於您電影方面的活動。您可否專就這個觀點來進行我們的談話?

考克多(以下簡稱考):那是不可能的!因為對我來說電影書寫只是表現方式的一種,和其他方式別無兩樣。要談電影書寫,一定會把我引到別的路上。我故意用電影書寫(cinématographe)一字,免得這個字眼所代表的媒介與一般慣稱的電影(cinéma)互相混淆,電影是個相當不可靠的謬思女神,因為她不可能等待,而其他的謬思女神都能等待,而且都以等待中的姿態被畫出來或是雕刻出來。

  人們第一次觀賞一件作品時,總愛抱怨作品太慢或太長。這通常是因為他們不善於聆聽或是不留心深意,也忘了古典作品往往又長又慢,但就因為古典,他們便容許它太長太慢。其實古典作品剛完成時也曾蒙受同樣的指責。電影書寫的悲劇就是發現自己必得獲得立即的成功。這真是個可怕的毛病且難以解決。拍攝一部影片須耗費資金,且必然要求大筆的收入,才會如此。我剛才跟你說謬思女神都應該作出等待的姿態被畫出來。一切藝術都可以等待,都應該等待;通常等著它們的作者死去,它們好活起來。電影書寫可否加入謬思女神之列呢?謬思女神都很窮。她們都把錢存了起來。電影(Cinéma)謬思則太有錢了,很容易一下子就破產。

  還有一點,電影是個人來人往的地方,是一種消遣娛樂。很不幸,觀眾已習慣不對它正眼瞧看。而影像的機器對我來說只不過是個媒介,利用的是視覺語言,代替墨水紙張來訴說某些事情。



費:我希望聽您仔細談談您對電影與電影書寫的定義,您認為電影是大眾娛樂,而相對的,您以電影書寫來指個人表達的方式。我想這樣讀者會比較了解您如何堅持這兩個名詞的分野。

考:至今一般所謂的電影尚不曾被視為思考的一個藉口。大家上電影院,看一看(看得很少),聽一聽(聽得很少),出去後就忘了。可是我認為電影書寫是個投射思想的有力武器,即使在拒絕它的人群中也可發揮功效。《奧菲》迷人又驚人,令人困惑、惱怒,激起憤慨,但也強迫觀眾一再回想或與別人討論。我不曉得書是否應被一讀再讀來取得地位,可是電影院業者發現《奧菲》一片有的觀眾一看再看,還帶其他觀眾去看。即使電影院裡觀眾死氣沉沉或充滿敵意,卻讓其中少數幾個專心的人有機會看到影片。這幾個人我不認得,但我在對他們說話,如果沒有這些影院,他們就無法得到我的訊息了。這就是這個大型媒介的力量。你跟我說作品如果直沉大海,那麼旨意就完了,確是如此。為了《奧菲》一片,我冒了天大的險。可是考驗通過了,想看不尋常事物的好奇心贏了,觀眾並沒有因懶散而對難懂的影片卻步。我每天都收到信件,證明我是對的。寫信給我的人常說他們得和其他觀眾關在一起看電影,他們抱怨這些觀眾無趣,可是他們忘了,幸虧有這些觀眾,他們才能看到電影。



費:剛才有句話嚇著了我:「影像機器」,您指的是什麼?您的意思是,您運用電影書寫影像,就如同作家運用文學中的意像?

考:不是。電影書寫要有句法,這樣的句法只能經由連接法(enchaînement)以及影像之間的衝擊而形成。觀眾一向習於草率的譯文或報紙的文章,我們(的風格)特有的句法藉由影像語言而傳譯,難倒了他們,這也難怪,不足驚訝。蒙田(Montaigne)那令人讚賞的文筆如果也轉譯成影像,對這些觀眾而言一定很難懂,而他們本來就讀不通他的文字。

  一部影片中,我首要關切的是避免影像流暢,我要讓影像自相對立、鑲入、連接又不損及鮮明生動感。然而正是這種可悲的流暢性被影評人稱為「電影」,還當作是屬於電影的風格。常聽他們說某部片子大概不錯,可是「不算是電影」,或者說某部片子缺乏美感,但「是電影沒錯」諸如此類。這就把電影書寫限制住了,只能當消遣,無法成為思考的工具。因此這些判官在兩小時內用五十行文字就把總結二十年工作經驗的作品判了刑。



費:在您的創作生涯有朝一日發現電影書寫是一項思考工具,並以多種不同的方式在您的作品中表達出來,我現在很了解這個發現所代表的意義。可是您在這個新的媒介中是否獲得了更大的自由?

考:沒有。即使可以想做就做,可惜有太多沉重的外在環境(資本、電檢、有的藝術家同意事後才支薪,應如何向他們交代等等),讓我無法真正全然感到自由。

  我不是指真正的讓步,而是指某種責任感在引導我們,壓制我們,而我們甚且還不一定弄得清楚。我只有在拍攝《詩人之血》時是完全自由的,因為那是私人訂約的(是諾愛伊子爵〔vicomte de Noailles〕所訂的,布紐爾〔Bunuel〕的《黃金時代》也是他訂的),而那時我完全不懂電影藝術。我為自己發明了一套電影藝術,這套方法用來就像初次將手指沾墨在紙上塗鴉的素描畫家。諾愛伊原本指訂拍動畫片(dessin animé)。但是我很快就明白拍動畫片所需的技術與人員法國當時還沒有。我於是向他提議改拍一部與動畫片同等自由的影片,挑選臉孔和地點,無異於漫畫家自由發明一個特有的世界。我甚至可以說偶然意外,至少人們所謂的意外(對樂在其中的人就不算是意外)常幫了我的忙。別忘了提我們在片場胡鬧的把戲,人家都以為我瘋了,我可以給你舉個例子。我就將完成《詩人之血》,正在拍最後幾景,有人卻已教清潔工開始打掃。我正打算去抗議,我的攝影師佩希納(Périnal)卻叫住我,因為他剛想到透過弧光燈照在清潔工掀起的塵埃中會營造出美的影像。

  再舉個例。我那時不認得任何電影圈的人,我寫了氣壓傳送信給所有的攝影師,跟他們約在次日上午七點會面。我打算第一個來的就錄用他,結果就是佩希納,全靠他,使得《詩人之血》的影像足以媲美我們這時代的最佳影像。不幸的是,以前洗的影片帶有銀鹽,今天已無法重現原貌。這就是為什麼電影藝術是這般脆弱。一個很舊的《詩人之血》拷貝和任何現代美國影片一樣光彩鮮明而生動,反觀最近的拷貝看起來卻很老舊,有損作品原有的功力。

  不過這點也可反駁。舉個例:有一位才識令我敬重的友人很討厭《美人與野獸》。有一天我在香榭大道與玻耶蒂街(rue La Boétie)轉角碰到他。他問我上哪兒去,可否跟我走。我回答說:「我要去準備《美人與野獸》的一段字幕,我可不想強迫你去看好戲。」我們還是一塊兒去了,到了之後我就把他忘在小室角落裡。我和剪輯師就著一段很老的帶子工作,帶子幾乎見不得人,灰灰黑黑的,充滿割劃的痕跡與污點。工作完畢,我去找那位朋友,他竟然向我宣稱這部片子真了不起。我推想這是因他隔了距離來看,好像在看電影社團放映的拷貝,糟透了的拷貝,卻也是我們僅有的。(…)



費:請容我問一個比較私人的問題。您可要答應給我最完整的答覆。您可否指出什麼是最深遂的動機,把您,詩人中的第一位,引向這個形式(forme)?而經過一段長久的歇息您又返回這個形式?而大部份的作家都輕視這個形式,不過要注意的是他們已愈來愈不輕視了。

考:在進入正題前,我想先告訴你,這些作家有個堂皇的藉口:因為電影藝術其實是種工匠的藝術,一種手工技藝。一件作品先由一個人寫出來,再由另一個人把它搬上銀幕,這樣的作品只是翻譯(traduction),對真正的作家而言沒什麼意思(或者只對他的錢包有意思)。若要讓電影藝術配稱得上作家的身份,重要的是這個作家也要配稱得上這門藝術,我是指他不該讓一隻笨拙的手來詮釋寫的作品,應該要兩手努力合作,營造出一個同享其文筆風格的東西來。因此也難怪伏案弄筆的作家對電影不感興趣,也不能把電影當成他思想的一種宣傳。好了,現在轉到你問起的私人問題:

  首先,我是個素描畫家。很自然的,我寫的我會看到、聽到,我會賦予我所寫的東西一個造形樣式。拍電影時,我調度的場景在我看來形同會動的素描,變成畫家的佈局。你如果到威尼斯看提也波洛(Tiepolo)或汀托芮多(Tintoret)的畫作,你不能不感到驚訝的是他們畫中的場面調度,以及那獨特奇怪的前後景,有時會看到左下角邊框伸出一條腿來。(我不敢確定是不是在《暴風雨中,船上,沉睡的基督》一畫裡,我想大概是吧)。在這情形之下我只可能在法國進行我的電影工作,因為法國的拍片環境還很混亂,仍處於某種無政府狀態。好萊塢或倫敦嚴厲的工會制度只容許在一群專家的中介之下才能拍片。在法國,我們仍是家庭工場,沒有人會因他的職權範圍,如照明、佈景、服裝、化粧等等受到侵犯而起來抗爭。一切都操在我的手中,而我和我的助手合作無間。所以,如同全體人員所願,影片是我的東西,而他們盡力支援,提供了各種專業技能上的建議。

  其次,電影書寫並非我的本業。我是說沒有什麼可以強迫我拍了一部又一部,還要為了題材去找演員等等。那樣會是個很大的障礙。終日為了找書、找劇本而奔波,正在拍一部片子就要為下一部的問題傷腦筋,倒不如偶而拍一部電影,真的很想拍才拍,比較簡單。

  第三點,我有時在想我那恆久的不自在,是否出自於對人間世物難以置信的冷漠無感,我的作品是否就是一場奮鬥,好讓我貼近別人關心的事物,我的善心是否是一種分分秒秒的努力,以求克服未與他人溝通的欠缺。

  除非我有時成了某種不知名力量的媒介,我笨手笨腳地幫助它實現,否則我不會讀,不會寫,甚至不會想。這種空乏感有時很恐怖。我盡力幫它找地方安頓,卻像在黑暗中唱歌一樣。再者,我那愚蠢的媒介裝得很聰明,把我的笨拙當作極端的詭計,將我那夢遊者的步伐看成特技演員的靈巧敏捷。

  這個謎不太可能有水落石出的一天,我想等我死後我會受到一種誤解的折磨,和阻擾我生存的那種誤解很類似。

  我愈是有個動手做的工,我愈是樂於相信我是在參與塵間世物,我也會更賣力,好像緊抱注沉船的殘骸一般。這就是為什麼 我會接觸電影書寫,這是個分秒不停的工作,讓我遠離了令我迷失的空洞。

  當我聲明我沒有什麼主意時,我的意思是我有一些意念的初稿,我還不是這些意念的主人,不是我有意念,而是意念有我,如此我才可能著手工作,而意念縈繞著我,纏我,鬧我,折磨我,弄得我必須把它丟出去,必須想盡辦法甩脫掉。所以工作對我而言是一種苦刑。工作完畢之後,沒有工作也是另一種苦刑。然後空洞重新再來,讓我真想從此不再工作。(…)

  我受苦,故我存在。(…)第二步是:我存在,故我思考。這個我之為人的證明迫我去思考,以免陷入一種不疼不痛的沉睡中。

  我只有在睡夢中才活得淋漓盡致。我的夢很詳細,寫實得嚇人。夢把我帶往數不盡的歷險,接觸到清醒時刻不存在的地方與人,而夢的現象為我發明了細微之至的東西、行動、話語。到了早上我極想要把這一切都擦掉,因為我怕會把兩個世界混淆,不解再添更多的不解。所以自然的,我並不怕死亡,死亡猶如我的避風港。另一方面,沒有了時間的感覺,我的年紀、我的方位一片混亂,把昨天的事當成好幾年前的事,想不起我作品的創作順序,把我的生命歷程整段整段地遺忘,可是相對的,我卻能把那些無法於任何時代定位的細節記得一清二楚,自然會感覺身處一場致命的捉迷藏中,我跌跌撞撞,雙眼蒙住,兩手在空中亂揮舞,四週盡是嘲笑聲。(…)

  所以我要講的第四點是,既然談到了夢,有一點很重要的是,如我所言的拍片工作是從清晨開始一直進行到夜晚,沒有一分鐘閒著,就連和工作人員一起吃飯時也在談工作,我覺得工作真緊湊,把你陷得很深,遠離了人間和尋常習慣,簡直就像在夢境,意即只有夢中的行為與夢中人才重要,甚至到了無法看見聽見外頭到底發生什麼事的地步,好像一個過於被夢中生活所累的睡眠者,既使現實生活隨著報紙、信件及友人來訪進入了他的房間也未能察覺。要從這場夢中醒覺是非常痛苦的事,工作人員都嘗過拍片最後幾分鐘的不安滋味,本來朝夕相處的人就將各分東西。無疑就是夢的回憶把我們帶返孤獨,把我們再度推向怪異混沌,而好像我們整個存在都想推卻拒絕。這是疲倦的反面。疲倦的人想睡覺,想作夢。而休息的人則回返電影書寫這活躍的夢。(…)



費:我覺得以您一名業餘新手來拍《詩人之血》,就已經發明了一套經典技巧,而從那時以來好像就不曾有任何進展?

考:這是因我在《詩人之血》中的發明很像兒童話語,充滿詩的力量。我原本一無所知,我竭盡心力去發現技巧,還自以為我的方法就是一般習慣用法。因此很多的錯誤竟是新穎的創意。卓別林提到人物於中景(plan américain)移動,其動作重又在特寫中開始而非結束,他認為這是種新穎的作法,可是我剪接得不好,會搞混。同樣的,詩人穿越鏡中的鏡頭推移(travelling),全美國都在想怎麼感覺不出推移軌道的僵硬。我根本不曉得有軌道的存在,詩人是在一塊裝有小輪的板子上被拉著走的。後來我在《美人與野獸》中拍貝拉行經長廊,窗簾翩翩揚起時,欣然再用了這個技巧。錯誤與意外常幫了我們很大的忙。在《可怕的父母》結尾,地面不平又用了一輛破舊的車,使退遠去的一景搖晃顛簸。我不想重拍但要把它弄好,於是就為這個缺陷配上小篷車的聲音,再念有關吉普賽流浪者的句子作結。(…)



費:再談談《奧菲》。您怎樣能避而不用您所謂的「畫意」(pittoresques)暗房技巧,這些技巧是您所不屑的?比如說您怎樣讓劇中人出入鏡子?

考:每一次方法都不同。根本訣竅是影片中根本沒有鏡子只有空殼,也就是只有框。我們建造了雙胞房間,以成對的東西佈置,如果小心看很容易看得出來,因為一切景像在(不存在的)鏡中都左右顛倒,只有掛在牆板上的版畫內容以及五斗櫃上的一個雕塑胸像沒倒反。你有沒有想到我不可能拍某些景,正對著鏡子應該會把攝影機和人員照出來?當瑪麗亞‧卡薩荷絲(Maria Casarès,飾死亡公主)推開三摺鏡的門扇,她不可能從平面中冒出來。她其實是從第二個房間出來的。有一名替身(或分身)和她穿得一模一樣,背對背,反向走開,扮演她鏡中的反像。有趣的是卡薩荷絲在這一景換了三件衣裳(一件黑袍,一件灰的,一件白的),可是限於經費,我無法每件買兩套,所以她的鏡像穿了件灰的,而她本人穿的是黑的。沒有人注意到,而我要強調的是戲拍完後看映片,連我也被騙了,裝得很精確,我們建造出來的真實真有說服力,其演出足以證明。這完全是謬誤假證的功力。還有一樣,當瑪黑(Jean Marais,飾奧菲) 戴著塑膠手套走向鏡子,舉起手來的一幕,其實有一名技師肩膀扛著手提攝影機,和瑪黑穿著相同,也戴了沾濕的手套。如此我便能夠拍走近假的房間,而瑪黑從假房間的另一端走過來,演他自己的鏡中像。戴手套的兩雙手靠近了,我切換另一角度。像這類的技倆全靠攝影工作人員的技能,不論遠近景像都不可模糊。美國有新式鏡頭做得到。我們的還沒辦法。我再重覆一遍,全都是靠藝匠的靈巧,才能以他們豐富的機智趕上進步的科技。(…)

  我不敢說是我發明了由另一人假扮的鏡中像。我只是當作一種句法來援用。在德拉諾(Delannoy)與沙特的電影中就曾用一對雙生姐妹來演。何況這也沒什麼新奇的,只是字典裡頭古老的字眼罷了。梅里耶早已用過,再濫用就太誇張了,對視覺語言或對文字都一樣糟。再者,即使片中沒有假造的影子,也還是有影子存在。這就是繪畫與詩的秘密軍機庫。一部壞電影就像一個沒有文化教養的詩人,用散文講故事就滿足了(欠缺使詩所以為詩的因素)。(摘譯自Jean Cocteau, Entretiens sur le cinématographe. Paris: Pierre Belfond, 1973。譯文原刊於《電影欣賞季刊》,第十六卷第五期總號九十五號,【專題:法國電影與文學】)




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圖引用自http://www.betaparticle.com/post/2005/10/Blood-of-a-Poet-by-Jean-Cocteau.aspx

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時代主題特選(1920年代):前衛/古典、詩人/神話

Le Sang d’un Poète-詩人之血

年代:1930

導演:Jean Cocteau

音樂:Georges Auric

演員:Enrique Rivero (le poète), Lee Miller (La statue) , Peral Benga (l’ange noir)



簡介:以詩人自我定義的考克多,不但寫詩、畫畫、參與舞劇,也拍電影。對他來講,這都是在進行詩的創作,用的雖是不同的語言表現,但精神上是相通的。《詩人之血》是考克多拍攝的第一部影片,也是他探討詩人神話《奧菲》系列影作的第一部影片,雖如序言之作,但有其高度完整性。在本無專業經驗的情況下,他大膽開拓新的電影手法,捨棄電影寫實的再現,轉而開啟想像與象徵性的表意潛力,使本片成為電影史上有名的實驗之作。

  本片的詩人是以一位畫家的身份現身,主題則環繞著詩人創作的孤獨、渴望、焦慮、不可迴避的冒險與經歷,被詛咒的命運等,充份應合二十世紀初現代文學急於反身自省,尋求自我特性的普遍傾向。考克多在介紹該片的記者會上曾說:「詩人的孤獨感是如此的強烈;他整個人活在他的創作當中,竟致他筆下所繪的一張嘴殘留在他的掌心裡,如同一個傷口,而他深愛這道傷口,也深愛自己;早晨,他懷著這道傷口醒來,傷口卻忽然彷若不期而遇的意外;他想要擺脫它,最後終於在一座雕像臉上抹掉了這個傷口,不料雕像竟因而活起來 . ..」,這些僅出自個人主觀邏輯且充滿隱喻想像的表述,考克多卻直接在他的片中一一予以具體化、視像化、肉身化,試圖藉此寓言故事來探討詩從何處來,何謂詩人等等問題,而這也同是纏擾著這一代文藝家,馬拉梅、普魯斯特、紀德 ...等人的問題。

  本片由世紀之交的六人團音樂家之一Georges Auric所配樂。片中飾演希臘古典女雕像的Lee Miller來自美國,曾任超現實攝影家 Man Ray的模特兒,後來她本身也成為表現不凡的攝影家。

  關於本片的拍攝過程以及考克多的電影觀,請參見「詩人考克多談電影書寫」的訪談譯文。